捨。仏教は、突き詰めれば「捨てる」と言う事に尽きる。

（「震災と祈り」サンガジャパンVol. 6　「落ち着き」だけが「自分のもの」になる）

≪抜粋≫
仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」
仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

≪以下　原文≫

■「したい」と、言う気持ちを捨てる。

アーチャン・チャーという有名なお坊さんがいます。

田舎のお坊さんで、外国語は何もわからず、しかも森の中で生活していたのですが、世界中で有名なのです。
高名な弟子たちもたくさんいます。　　立派なお坊さんですが、説法するときはあまり難しい仏教用語などは何も言わず、そこらへんにいる犬猫の話やら、牛の話やらばかりします。
しかし、すごいパワーがあります。

そのお坊さんが、ずっと言っている一つの言葉があるのです。
私は英語でしか読んでいませんが、「let　go（手放す）」、いわゆる「放っておけ」という言葉です。
その言葉を中心に据えて、ずっと教えていました。　　その教えの結果として、かなりの人々が仏教を経験していきました。

お釈迦様も同じ言葉をずっとおっしゃっています。
「私のものでないものは捨てなさいよ」と説かれます。

「これが私ですか」「これが私ですか」と、問いかけるやり方で修行する方法もあります。
感覚、身体、気持ち、あるいは大事なものなどを、「私だろうか」と。
そして「私でないのだから捨てます」と放っておけるようにするのです。

「捨てる」「放っておく」「気にしないことにする」
という能力が身につくと、かなり速いスピードで成長して、悟りに達します。

対して、「知りたい」「悟りたい」などと、「○○○○したい」が入ると終わり。　　そこは一般人が引っ掛かってしまうところです。　　「そんなこと言っても、『やりたい、したい』という気持ちがなければできないでしょう。」と考えてしまうのです。

そこは、一人一人がなんとか解決しなくてはいけないポイントなのです。

■自分とは何かを調べ、捨てていく
目標をつくって頑張るのは、世の中で一般的なやり方です。　　「これができるようになるまで頑張るぞ！」などとよく言いますね。

仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです

やることはやるのですが、「やりたい、やりたい」ではないのです。　　「何のため」とか、「このほうがこんなにいいことがあるから」という目的や理由はなく、「やる」という意欲だけ必要だということです。

ですから、
強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

しかし、「やりたい、やりたい」というのはダメです。　　「やりたい、やりたい」というのは、自我が絡んでいます。
自分という錯覚があって、やりたくなります。　　それでは、いくら冥想をしても、何年やっても悟りには達しません。

冥想にはほかならず結果がありますから
冥想を続けたければ、落ち着いてはいきます。　　長いあいだ、清らかな心ではいられます。

しかし、「自分」という気持ちが入っている限りは、悟りという結果にはならないのです。

「自分」という気持ちを、はじめから捨てることができない人々は、「自分」とは何かと調べてみるのです。
「これが『自分』ですか」「これが『自分』ですか」と。　　そして、そうでないものは、引っ掛からないで捨てることにするのです。

たとえば、冥想をすると、最初は痛みが出ます。
次に「自分」が現れてくるのです。　　「この痛みだけ、なんとかならないか」などと思います。　　それは、痛みに引っ掛かって執着しているのです。

このとき、「痛みとは『私』でしょうか」と調べてみるのです。
そして、「『自分』ではないでしょう。では放っておきましょう」というふうになれれば、冥想は成功します。
あるいは、このとき逆に、「なるほど『私』『私』とは、痛みがあるから生まれたものだ。ああ、『私』というものは
あるわけがないのだ」とわかると、そこで悟りの段階をひとつ進むことができます。

冥想が成功しない人々は、
だいたい、私のこの話を聞いて、「私とはこういうものだ」ですとか、私が言ったことをただ繰り返して言うのです。
人の言ったことをそのまま持ってくるようなインチキやごまかしをするわけですから、「あ、この人は悟らないだろう」と思います。

受け売りではなくて、もし自分でわかったら、これはすごい力です。
わざわざ私に報告しなくても、わかります。

■比較して言う「無常」は、真の無常では無い。
無常を知っている事で悟りに達する、と言うのは当たり前です。
ここで言う無常とは、
究極的な無常です。
一般に言われる無常は、何か無常で無い物に比較して感じる無常であって、それは究極的な無常ではありません。

中略

春に咲く桜にも、「ああ、花は散って無常だなあ」と言ったりするとでしょう。
その場合は、
桜の花が無常で、桜の木は無常でない訳です。
一年の内に精々一週間位しか花盛りが無い「花」の方を無常だと言うのです。
どうしても何か、無常で無い物に比較しています。
しかし、
究極的には、無常でない物は、存在するもしないのです。

中略

■修行は、「私」が無い世界
悟りが早いか遅いかは、その人の固定概念がどんな程度かというところで差がでます。
固定概念があると成り立たないのです。

その固定概念の中でも大きなものが、「私」です。

修行は、最初から「私」がない世界です。
語るのは、修行者が、「今のこのような現象をこのように見ているのだ」と、現状を説明するだけの世界です。

中略

冥想では、指導者はやり方を教えるだけで、余り助けてあげるところはありません。
そして、やってみれば、悟りに達します。
そんなにややこしい事でも、依存する世界でも無いのです。

中略

指導者が悟らせるなどと言う事はあり得ないのです。
ですから、タイのアーチャン・チャー長老も「let go、let go、let go、let go」と言うだけで、解った人がブッダの教えを経験する。と言う事なのです。

■仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」

私が覚えているアーチャン・チャー長老のエピソードをひとつだけご紹介します。
長老のお寺は、森のお寺でした。　　あるとき、ひどい風雨で木なども倒れて無茶苦茶になって、それをみんなで掃除していたときのことです。　　修行に来ている人々みんなで、木を切ったり捨てたり、いろいろ考えたりして、お寺をきれいにしていました。
あるところに木が一本倒れていて、長老が若い人と一緒にどけようとして、二人で木を抱えました。
重いので、持っていて、ちょっと歩いて、「この辺りで捨てましょう」と、ドカンとそれを捨てたのです。

そのとき長老が、「捨てたら楽ですね」とひと言、言うのです。
重くて、持っているのがキツい木を、捨てたらラクになった、
レッゴー（Let　go）ということなのですね。
「捨てたら楽ですね」という長老のひと言に、私はびっくりするのです。　　弟子がどんな感じになったかわかりませんが、私にとっては、とんでもないびっくりです。

「捨てたら楽ですね」
というのは、とてもシンプルな言葉でしょう。
重い木をお運んで、ドーンと捨てた。
「あっ、楽」、ただそれだけ。

仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。

アーチャン・チャー長老は、チャンスがあったら、いつでも真理を教えるのです。　　そのための「捨てたら楽ですね」という言葉なのです。　　いっさいを捨てるのです。
それだけ。
持ち運ぶとかなり苦しいのです。
それは真理です。

私がびっくりしたのは、何のことなく現実的に、目の前にあることで、お釈迦様がおっしゃっていたような譬えで長老が言うからです。　　やっぱりすごい人だなあと思います。　　誰にでも言える言葉ですが、精神的に優れた人の言葉は力の強さが違います。

私達も重い荷物を運んだりするでしょう。
きつくて、きつくて、きつくて、痛くて、それでも運ぶ。
何故かと言うと、その荷物に対して結構執着があるのです。
余りにも重くて、一寸置いておきます。

その瞬間で、楽に成りますが、また持ちますからね。
手に取る、そこで苦しみが出てきます。

ですから、
仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

東日本大震災で被災された方々は、大変な苦難に遭っていらっしゃると思います。　　そして、精神的に落ち着いていられる能力を確かめ、養うときでもあります。

「捨てる」「執着しないで楽になる」「放っておく」
という真理への理解を深め、冥想修行を通じて心の平安、本当の幸せを獲得できますよう、願っています。

捨。放っておく。悟りへのパスワード。

冥想のルールは、(1)実況中継、(2)スローモーション、(3)感覚を感じる
冥想とは、実況中継。実況中継が冥想。

足がしびれたり、カラダが痛くなったら、放っておく。
この放っておく事が、悟りへのパスワード。
傷みも無常である。事を観察出来る。

（初心者指導にて）

≪所感≫
放っておくとは、捨の実践と言う事。

主観的な思考、妄想、Papañca（捏造）を捨てて、集中して、ありのままの心と身体を観察して、真理（苦、無常、無我）を発見（智慧）する事。

観察とは、
物事の状態や、変化を、当事者では無く、第三者の立場から、客観的に、冷静に、注意深く、見て、調べる。事。

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いとも簡単に悟れる。
でも人は自分の希望願望を作って、それを追い求める。

結局、
人の話を聞かないんです。
仏教の世界で冥想している人は多いが、結果はない。

なぜか？
何があっても一切放っておきなさい、と言ってもそれができない。
悟りを「求めてる」から放っておけない。

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「見解とは全部実体論であり、無常論ではないので、見解が生まれっぱなしになるとその人はそれで満足し、誤解して堕落するのです。

一切の見解を捨てることが第一番目の悟りなのに、その反対方向に走ることになるのです」

(書籍：ブッダの実践心理学　縁起の分析）

捨。人の言動は、放っておく

他人は、放っておきなさい
他人の欠点を探してはいけません。　　もし、彼らが間違った行いをしたとしても、その事によって、貴方自身が苦しむ必要は無いのです。　　もし、貴方が彼らにどの様にするのが正しいかを指摘して、彼らが、それに従って行動しなくても、放っておく事です。

アーチャン・チャー長老
（書籍：手放す生き方 P99）

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他の人のことは放っておくのです。

自分の心を観察するだけでも十分すぎるほど大変なことです。
なぜ他人を評価するというような重荷をさらに背負うのでしょうか。

自分の呼吸や毎日の生活を冥想の場として活用する事を学ぶのです。
そうすればあなたの智慧は確実に成長します。

アーチャン・チャー長老
（書籍：手放す生き方）

冥想の心の準備

「おまえさんは、まず自分の見解を捨て、心をからっぽにせにゃならん。
そうして初めて物事を観察できるようになるわけじゃ。
わしらの修行は、利口さと愚かさの双方を超越したものじゃ。」

 (アーチャン・チャー長老　手放す生き方)

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（書籍：サンガジャパンVol. 6「震災と祈り」：「落ち着き」だけが「自分のもの」になる）

お釈迦様も同じ言葉をずっとおっしゃっています。
「私のものでないものは捨てなさいよ」と説かれます。

「これが私ですか」「これが私ですか」と、問いかけるやり方で修行する方法もあります。
感覚、身体、気持ち、あるいは大事なものなどを、「私だろうか」と。
そして「私でないのだから捨てます」と放っておけるようにするのです。

「捨てる」「放っておく」「気にしないことにする」
という能力が身につくと、かなり速いスピードで成長して、悟りに達します。

対して、「知りたい」「悟りたい」などと、「○○したい」が入ると終わり。
そこは一般人が引っ掛かってしまうところです。
「そんなこと言っても、『やりたい、したい』という気持ちがなければできないでしょう。」と考えてしまうのです。

そこは、
一人一人がなんとか解決しなくてはいけないポイントなのです。
目標をつくって頑張るのは、世の中で一般的なやり方です。
「これができるようになるまで頑張るぞ！」などとよく言いますね。

仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。

やることはやるのですが、「やりたい、やりたい」ではないのです。　　「何のため」とか、「このほうがこんなにいいことがあるから」という目的や理由はなく、「やる」という意欲だけ必要だということです。

ですから、
強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

しかし、
「やりたい、やりたい」というのはダメです。
「やりたい、やりたい」というのは、自我が絡んでいます。
自分という錯覚があって、やりたくなります。
それでは、いくら冥想をしても、何年やっても悟りには達しません。

冥想にはほかならず結果があります。
冥想を続けたければ、落ち着いてはいきます。
長いあいだ、清らかな心ではいられます。

しかし、
「自分」という気持ちが入っている限りは、悟りという結果にはならないのです。

冥想とは

冥想とは、観察して、智慧が現れる事。

（法話：なぜ中道・四諦・八正道だったのか？）
http://gotami.j-theravada.net/2010/02/dhammacast-95.html

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アーチャン・チャー長老
(書籍：　手放す生き方　P26）

真の八正道。　冥想実践
http://appamado-amatapadam.blogspot.com/2012/02/blog-post_823.html

貴方が冥想をする時は、
あるがままにいて下さい。
貴方が歩く時も、あるがままにいて下さい。
何にも執着せず、何にも抵抗しないで下さい。

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（初心者指導にて）

冥想のルールは、(1)実況中継、(2)スローモーション、(3)感覚を感じる

冥想とは、実況中継。実況中継が冥想。

足がしびれたり、カラダが痛くなったら、放っておく。
この放っておく事が、悟りへのパスワード。
傷みも無常である。事を観察出来る。

≪所感≫
放っておくとは、
自分の心と身体を観察する事。

観察とは、
物事の状態や、変化を、当事者では無く、第三者の立場から、客観的に、冷静に、注意深く、見て、調べる。事。

即ち、
主観的な思考や妄想をしない。と言う事。
冥想に集中する。と言う事。
それは、主観、感情、妄想、捏造を捨てて、心と身体をありのままに見る。と言う事。

捨の実践と言う事。

主観的な思考、妄想、Papañca（捏造）を捨てて、集中して、ありのままの心と身体を観察して、真理（苦、無常、無我）を発見（智慧）する事。

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（書籍：サンガジャパンVol. 6「震災と祈り」
「落ち着き」だけが「自分のもの」になる P170-176）

≪抜粋≫

・「知りたい」「悟りたい」などと、「○○○○したい」が入ると終わり。

・やることはやるのですが、「やりたい、やりたい」ではないのです。　　「何のため」とか、「このほうがこんなにいいことがあるから」という目的や理由はなく、「やる」という意欲だけ必要だということです。

・ですから、強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

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（CD：　インドゥリア バーワナー（六根の冥想）
ヴィパッサナー冥想の極意）より

心地良さが生まれても、捨を実践すると、安穏な気持ちになる。
それが、冥想と言う事。

興奮しないで落ち着いて平安で居るぞ。

と言うのが、修行であり、冥想であります。

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アーチャン・チャー長老　法話：四つの聖なる真理
出村佳子さんのHPより
http://homepage3.nifty.com/sukha/Ajhancha_4nobletruth_.html

お釈迦様の教えには「無我」（実体はない）の冥想があります。
どんな人も「私」に執着していますから、この教えを聞いたほうがよいでしょう。
「私」に執着することから苦しみが生じます。
それゆえ、この「無我」ということを、よく観察すべきなのです。

中略

「これは私ではない」 ｢私のものではない｣ と観察することほど、苦しみを乗り越えるのに良い手段はありません、とお釈迦様は教えられました。
無我の観察が、苦しみを乗り越える最高の手段なのです。

しかし、私たちはたいてい「無我」ということに注意を払っていません。
苦しみが生じたとき、そこから何も学ばずに、ただ嘆いているだけです。

なぜ、そうなのでしょうか？
私たちはこのことを深く観察し、一切知者であるお釈迦様にたいする敬意を育てるべきでしょう。

中略

真理はどこにあるのでしょうか？
真理は、私たちの身体と心にあります。
身体と心を観察することが、冥想の本質なのです。

身体と心を観察するとき、智慧が現われるでしょう。
智慧があれば、何を見ても真理が見えます。
常に無常（anicca）・苦(dukkha)・無我(anatta) が見えるのです。
Anicca は無常ということです。
Dukkha は苦のことで、ものごとは無常であるのに、その無常なるものに執着すると、苦が生じます。
なぜならものごとはanatta ――「私」のものではありませんし、「私」ではないからです。

しかし、私たちはこの無常・苦・無我を見ていませんし、いつでも「私」とか「私のもの」と見ているのです。

中略

そういう訳で、お釈迦様は「これは私ではない。
私のものではない、と観察することほどレベルの高い実践はない」と、おっしゃったのです。

あるのはただ一時的に現れている現象のみです。
もしこのすべてを明晰に理解するなら、心は穏やかになるでしょう。

今の瞬間に「無常」ということと、「ものごとは私ではない、私のものではない」ということに気づくなら、私や私のものと思っているものがなくなっても、落ち着いていられるでしょう。

なぜなら、もともとそれらは私のものではありませんし、誰のものでもないからです。
単なる地水火風の要素にすぎないのです。

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（法話：パパンチャを破る-禅の物語（無門関）にちなんで） より

修行で、なかなか悟りに達しないという事は、無明を正当化している。