真理とは

· 真理とは、四聖諦（苦集滅道）
苦諦：生きる事は苦という真理
集諦：苦の原因という真理
滅諦：苦の滅という真理
道諦：苦の滅を実現する道という真理（八正道）　

· 真理とは、苦、無常、無我

（書籍；調査中）

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（書籍：サンガジャパンVol. 6「震災と祈り」
「落ち着き」だけが「自分のもの」になる　P170-176）

・仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」

・仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
・仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

・長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
・お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

・仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
・強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

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アーチャン・チャー長老　（法話：４つの聖なる真理）

出村佳子さんのHPより
http://homepage3.nifty.com/sukha/Ajhancha_4nobletruth_.html

≪抜粋≫
・真理は、私たちの身体と心にあります。
・身体と心を観察することが、冥想の本質なのです。
・身体と心を観察するとき、智慧が現われるでしょう。
・智慧があれば、何を見ても真理が見えます。

・「捨てる」為に実践しているのであって、何かを得る為に実践しているのではありません。
・苦の真理を理解した時、私達は、苦を捨てます。
・これが「滅」の状態です。

・これがお釈迦様の究極の教え、つまり解脱です。
・お釈迦様の教えは、すべてを捨てたところ（解脱）で修了するのです。

≪原文≫

真理を知りたいとき、どこを見ればいいのでしょうか？

身体と心を見るのです。
本棚の本を見るのではありません。
真理を本当に見たければ、自分自身の身体と心を見つめなければならないのです。
身体と心、この二つだけです。
心は肉眼で見えませんから、「心の眼」で見なければなりません。
真理を悟るには、まずどこを見るべきかということを知る必要があるのです。

身体の真理を知るには、身体を見なければなりません。

では、どうやって身体を観察するのでしょうか？
心で観察するのです。
身体と心以外どこを見ても真理は見えないでしょう。
なぜなら幸せも苦しみもまさに身体と心で生じるのだから。
幸せが木から生じたのを見たことがあるでしょうか？
川から生じたり、天気から生じたりしたのを見たことがあるでしょうか？
幸せも苦しみも、自分自身の身体と心から生じる感覚なのです。

したがって、お釈迦様は、自分の身体と心を理解するようにと教えられました。
真理は自分自身の身体と心にあり、まさにここを観察しなければなりません。
皆さんの先生は本を読みなさいと言うかもしれません。
本の中に真理があると思うなら、真理は決して理解できないでしょう。
本を読むときは、本の内容を自分の心で観察しなければなりません。
そうすれば、真理が理解できるでしょう。

真理はどこにあるのでしょうか？

真理は、私たちの身体と心にあります。
身体と心を観察することが、冥想の本質なのです。
身体と心を観察するとき、智慧が現われるでしょう。
智慧があれば、何を見ても真理が見えます。

常に無常（anicca）・苦(dukkha)・無我(anatta) が見えるのです。
Anicca は無常ということです。
Dukkha は苦のことで、ものごとは無常であるのに、その無常なるものに執着すると、苦が生じます。

なぜなら
ものごとはanatta ――「私」のものではありませんし、「私」ではないからです。

しかし、私たちは
この無常・苦・無我を見ていませんし、いつでも「私」とか「私のもの」と見ているのです。

中略

今日私は、「苦しみ」と「苦しみの原因」と「苦しみの滅」と「苦しみを滅する道」をどう理解するか、ということについて話しています。
苦しみを知ったなら、苦しみを捨てるべきです。
苦しみの原因を知って、苦しみを滅するべきなのです。
苦しみを滅するために、実践してください。
無常・苦・無我を理解することで、苦しみは滅するでしょう。

苦しみが滅したら、どうなるのでしょうか？
私達は、何の為に実践しているのでしょうか？
「捨てる」ために実践しているのであって、何かを得るために実践しているのではありません。

今日の午後、ある女性が「自分は苦しいです」と私に言いました。
私は彼女に「あなたはどうしたいんですか」と聞いたところ、彼女は「悟りを得たい」と言いました。

私は、こう言いました。「悟りを得たいと思っているかぎり、けっして悟ることはできませんよ。何も得ようとしないでください」

苦の真理を理解したとき、
私たちは苦を捨てます。

苦の原因を理解したとき、
苦の原因をつくることはもうしませんし、代わりに苦を滅する道を実践するでしょう。

苦を滅する道を実践する
ということは、
「これは私ではない」「私のものでも、他のものでもない」と観察することです。
このように観察することで、苦は滅するでしょう。
これは、ゴールに到達して終わるようなものです。

これが「滅」の状態です。

言い換えますと、
進むことも苦ですし、後退することも苦ですし、止まることも苦です。
進まず、後退もせず、止まることもない……何か残っているでしょうか？

身体と心の苦は、この時点で終わるのです。
これが苦の滅です。
理解するのはむずかしいですね。
この教えを常に真剣に観察するなら、現象を乗り越えて悟りに到達し、「滅」という状態になるでしょう。

これがお釈迦様の究極の教え、つまり解脱です。
お釈迦様の教えは、すべてを捨てたところ（解脱）で修了するのです。

真の八正道。 冥想実践

アーチャン・チャー長老
(書籍：　手放す生き方　P26）


仏教の伝統的な教えでは、八正道は、
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の八種から成ります。

しかし、真の八正道は、
二つの目、二つの耳、二つの鼻孔、一つの舌、一つの身体という、私達自信の中にある物です。

これらの八つの門は、
私達の実践の全てであり、実践の道を歩む際の精神を表す物です。

これらの八つの門を
良く観察し、検討してみて下さい。

そうすれば、全てのダルマがそこに顕現する事でしょう。

この実践の核となる部分は、とてもシンプルな物です。
冗長な説明はありません。

欲や怒りへの執着を捨て、
只、あるがままであれば良いのです。

それが実践の全てです。

何かになとうとしてはいけません。
自分自身を何かに変えようとしてはいけません。
冥想者に成ってはいけません。
悟りを開いた人に成ろうとしてもいけません。

貴方が冥想をする時は、
あるがままにいて下さい。
貴方が歩く時も、あるがままにいて下さい。
何にも執着せず、何にも抵抗しないで下さい。

もちろん、実際には、サマーディを養うための数十種に及ぶ冥想のテクニックや、数多くの種類のヴィパッサナー冥想があります。

しかし、それらはいずれも

「全て、あるがままにいる」というこの原則へと戻ってくるのです。

仏道とは

・仏道とは、八正道の事です。

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・Appamādaは、三蔵経を包み込む程大きく、仏道そのものです。

（ダンマパダ２１偈）

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・Papañca（ねつ造）とNipapañca（幻覚を破る）の一対で仏道の全てを語っている。

（施本：偉大なる人の思考-P112）

Papañcaを解りやすく言えば、
私達は眼耳鼻舌身意の六処に入るデータを好き勝手に捏造（ねつぞう）する、そうして自分だけに限った世界を作るという事。

（施本：偉大なる人の思考-P110）

Papañcaは、真理、苦、悟り、智慧の話をする時に使われる。

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（CD：　インドゥリア バーワナー（六根の冥想）

ヴィパッサナー冥想の極意）

中部経典　インドゥリア バーワナー スッタ　（第152 感官修習経）

Majjhimanikāya　5.10 Indriya bhāvanā sutta

インドゥリア バーワナー スッタは、仏道を全て語っている。
http://appamado-amatapadam.blogspot.com/2012/02/blog-post_13.html

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・善友がいる事、善友と一緒にいる事、善友と付き合う事によって、仏道の全てが完成するのです。

（根本仏教講義→２６．人生改良計画　（６）善友は仏道の全て。　より）

http://www.j-theravada.net/kogi/kogi152.html

無明とは。

（長老の語録より、文献名調査中）

四聖諦についての無智が無明
無明とは、
・苦についての無智
・苦の生起についての無智
・苦の滅尽についての無智
・苦の滅尽に至る道の無智
これを称して無明と言う。
即ち四聖諦についての無智が無明。

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（法話：パパンチャを破る-禅の物語（無門関）にちなんで） より

無明とは簡単に説明すると、
四聖諦を知らない。
因果法則を知らない。
事であるが、

難しく言うと、無明とは、
パパンチャ（Papañca：データのねつ造）の事です。

私達は瞬時にデータをねつ造する。
生きる事とは、動く事。　何故、動くかと言うと、感覚があるから、その感覚は苦で出来ている。　
苦が無いと生きていけない。
身体は、物凄く脆（もろ）い。　世の中でこれ程脆（もろ）い物はない。　それでも生きているでしょう。
苦があるから生きていられる。　苦しいからとにかく気をつける。
これが、バカバカらしいでしょう。　生きる事に何の価値も無いでしょう。　生きるとは苦一本でしょう。
なのに大事な物、尊い物、他を殺してでも守る物と思っている。　その上、永遠に天国があると思っている。
他の仏教では、阿羅漢（解脱）でも無い人達が極楽道を作ったり。　生きるべきである。　死ぬ事を認めたくない。　死んだら成仏して天国で永遠に生きる。　と説いているが、これも無明。

因果法則を解らない事も無明。

無明が無い生命はいない。
生命であるといった時点で、無明であると決まっている。
生命とは、生きる事は苦だから何にも執着する必要は無いと解った時点で、修行に入ると直ぐに悟る。

修行で、なかなか悟りに達しないという事は、無明を正当化している。

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（アーチャン・チャー長老：　法話：四つの聖なる真理：　出村佳子さんのHPより）
http://homepage3.nifty.com/sukha/Ajhancha_4nobletruth_.html


無常を知らない事。
「物事が永遠であって欲しい」と考える事が無明であり、この無明をお釈迦様が発見され、教えられたのです。

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無明を捨て去る方法
無明を捨て去る方法は、苦の滅尽に至る道である八正道。
（長老の語録より、文献名調査中）

 → 無明を捨てる方法は、後日のブログで作成。

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（「ブッダの智慧で答えます」（Ｑ＆Ａ）→【71】 生きることは大変か／無明とは）
http://www.j-theravada.net/qa/gimon71.html

無明というのは、ものすごく巨大な暗黒状態、暗闇と考えるとよいでしょう。

その巨大な暗闇に、生命が覆われているということです。暗闇のなかにいると何も見えませんね。ですから我々は、何でも手探りで触って、何とか理解しなければなりません。
智恵という光があれば見えるのですが、人間にあるのは『知識』だけなのです。

知識というのは、ひとつのものについて、様々な意見が出てくるようなことです。
病気になったらどうすればいいのか、ガンになったら何を食べればいい、あれを食べればよい、これを食べればよいと、ありとあらゆることを言いますが、どれも完全じゃないんですね。答えは出ないのです。

知識というのは、暗闇のなかでものを触ってみる状態、そしてそれを無明というのです。もしすべてのものに答えが見つかったら、そこには無明はないのです。

生きている間に生まれてくる問題に答えを持つ人はいない。
それが無明だと理解していただければよいと思います。
無明というのは、我々がふつうに生きている世界のことです。

捨。中道とは、揺らがない心。「捨」

（根本仏教講義→８．苦集滅道　（２）仏陀の苦行から悟りまで）
http://www.j-theravada.net/kogi/kogi39.html

中道の出発点は、何物にも囚われない心です。

≪抜粋≫
■お釈迦様が真理に出会うまで■
苦行の未、お釈迦さまは、とにかくこんなにからだを痛めつけても仕方がないのだと思いました。また逆に、贅沢しても仕方がないとも思いました。からだをいかにきれいに着飾ってもからだというものは、死んで、そして腐っていく。死んだら焼いてしまいます。いくら母親でも息子が死んでその遺体をずっととっておくことはしません。死んでしまったら捨てるしかありません。死んで捨ててしまうものに、贅沢させる必要はない、また痛める必要もない…。

そして、問題は心なのだということを知り、お釈迦様は心を清らかにする「中道」という方法を発見されたのです。
いわゆる何ものにもとらわれない、
食べ物にもとらわれず適度に食べる、人の言うこともそのまま信じず、自分で考えて判断する。言葉をしゃべるときは、必要な言葉を選んで話す。なんでもかんでも、中道にもっていく。それで悟りを開かれたのです。中道を悟ったのは１日だったという話です。

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私の所感です。
中道とは、揺らがない心。　即ち「捨」だと思い文献を調査しました。
結果、上記の長老の中道の出発転は、何物にも囚われない心です。　を見つけて、間違いでは無かったと思いました。
何故なら、囚われない心とは、揺れない心であるからです。
心が揺らがないとは、捨の実践であり、理性であり、Appamādaです。

後日）
下記のアーチャン・チャー長老の法話を読んで、私が理解した捨てる。は、正しい事が解りました。

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アーチャン・チャー長老　書籍：手放す生き方。　より

中道：（P27）
ブッダは、私達が「欲におぼれる道」と「苦行を行う道」と言う二つの両極端な道のどちらを歩む事も、良しとしていませんでした。　　そうでは無く、ブッダは私達に「只、快楽に気付きなさい」と説いたのです。　　怒り、不安、不満は、修行者の道では無く、俗世の人間の道です。　　心の静まった人は、左脇に執着を捨て、右脇に恐れや嫌悪を捨て、正しい実践の道である中道を歩むのです。

実践の道を歩む人は、中道に従わなければ成りません。
それは、「私は、快楽にも苦痛にも興味を持ちません。　私は、それを捨て去ります。」と、言う事です。

ブッダが初転法輪を説いた時、これら二つの極端さに付いて語られました。
何故なら、ここに私達の執着の源があるからです。

幸福へ欲望が片方から蹴り飛ばし、苦しみや不満がもう一方から蹴り飛ばす。
この二つは、いつも私達を取り囲んでいるものです。
ですが、私達が中道を歩む時、貴方は、それらの両方を捨て去るのです。

中略

ブッダは、私達に、その極端さを捨てる事を説きます。
これこそが、正しい実践の道であり、生死から脱する道なのです。